※このブログは、2023/7/14が最終更新日のデータを眠りから呼び覚まして、再編集したものです。筆無精ここに極まれり。本当に申し訳ございません。過去の私の努力をぜひ見ていただけますと幸いです泣　2024/03/31の私より

ここからがブログ

ブログ2回目の阪口緑です！

この頃の大学3年生って忙しいんですね。

インターンの申し込みとテストとサークルの「やるべきこと」が山のように積み上がっていて、私、驚きが隠せません。

もっとゆっくりしたい…。寝ることに罪悪感を持ちたくない…。

しかし、今日は罪悪感を打ちまかし8時間寝たので、今がチャンスとばかりに文章を書いていきたいと思います！！

前座

今回はヤンさんがNETFLIXで配信されている『サイレン』を紹介してくれました！

あらすじは以下（公式HPより）

警察官、消防士、警護員、兵士、アスリート、そしてスタントウーマン。24人の女性たちが職業別にチームを組み、孤島での過酷なバトルに挑む。

監督や出演者は韓国の方々です。

女性の身体が不利になると思われている職業についている女性たちが、自分の専門知識や培った身体能力を用いて、生存戦略をめぐらせるリアリティ番組だそうです！

いろんな地域の方が出演しているようで、方言の話になりました。

韓国出身のヤンさんが、韓国にも京都弁のように遠回しな言い方を好む地域があると話してくれました！

私は方言が好きです！！方言は演劇や放送などの言葉の表現の世界において重要なアイデンティティです！東京都育ちの私にその表現の幅はないので羨ましいです…！

今度、日本語の方言だけでなく、韓国語や英語などの方言も聴いてみたいなと思いました。

３限

今回も廣野由美子著「批評理論入門」を用いて『フランケンシュタイン』を読みました。

レジュメ担当は高山さんでした。

• フェミニズム批評

まずフェミニズム批評とは。

フェミニズム批評は1970年代以降、性差別を暴く批評として登場しました。

立場や目的によって様々な批評方法があるそうです。

例1：男性作家の作品を女性の視点から批評。男性による女性の抑圧や家父長制的なイデオロギーの形成を明らかにする。

例2：女性作家の作品を対象とする「ガイノクリティックス」。男性文化によって無視されてきた女性作家の作品の発掘や再評価を行う。

例3：女性と言語との関係を探究する立場。女性作家の作品がいかに女性特有の言語で書かれているか検討する。

以上の例を踏まえて、フランケンシュタインをフェミニズム批評で読み解きます。

ガイノクリティックスの観点から

〈女性として書くこと〉

・女性の読み書き能力は男性よりも劣るとされており、ペンで自己表現することが男の領分に属するとみなされていた。

→メアリがフランケンシュタインを匿名で出版した理由

・夫パーシーが、妻メアリの作品に多くを介入していた。（前書きや校正など）

         →夫が妻に対して無限の優越感を持つという当時のイデオロギーが表面化

〈母性/産むこと〉

・メアリは16歳で最初の妊娠を経験。フランケンシュタインを完成させるまで、ほぼずっと妊娠していたが、生まれた子が次々と死んでゆく経験をした。

         →出産の恐怖、罪悪感を怪物の物語として昇華

・18世紀から19世紀にかけて、名だたる作家で出産を経験した女性はいない

         →出産が文学のテーマとして描かれない

などなど、女性だからこその作品の生まれがあったと解釈できます！

また、作品内容としては、『フランケンシュタイン』の女性の登場人物に注目し、以下の点を廣野さんは説明します。

・男女の領域を二分する19世紀の中産階級的イデオロギーが反映されている。

・一方で、女性の家庭的愛情は男性を守ることも、癒すこともできないことを描き『フランケンシュタイン』は破滅的な終わり方を迎える。ゆえに二分論的イデオロギーの欺瞞も暴露しているのではないか。

女性が書くことで生まれた新たな価値を評価している感じですね〜。

• ジェンダー批評

ジェンダー批評とは。

男・女という一般のカテゴリー自体に疑問を突きつける批評です。

これは「女であること」を一括りにするフェミニズム批評の批判することから出発しています。また、両性を連続的なものと捉え、いわゆるLGBTQの存在も対象とします！

ここで廣野さんはゲイ批評やレズビアン批評を用いて読み解こうとしたのですが、その際のゲイやレズビアンの定義が広すぎて、ゼミのメンバー的には納得できない感じでした。また、結局ゲイやレズビアンとして研究してしまっていることから、男女の枠を取り外せていないのではとゼミ内で議論が交わされました。

議論の展開からイヴ・コゾフスキー・セジウィックが提唱した「ホモソーシャル」の考えを先生が付け加えてくれました。ホモソーシャルというのは、女性と同性愛を排除して男性間の緊密な結びつきを意味します。いわゆる「男同士の絆」ってやつですね。

フランケンシュタインを批評理論で読み解く上で、ゲイ批評よりもホモソーシャルで解釈する方がわかりやすい部分がありました。

４限

４限の時間ではジュディス・バトラー(1956-)さんの「ジェンダー・トラブル」を学びました。

レジュメは白井さんでした。

フェミニズムは以下の功績を残しました。

“身体的な特徴に基づく男女の差異（Sex）を社会における男女の役割や規範に応用する見方に対し、そうした規範や役割は男女の性差とは関係なく、社会的に構築されるとし、社会性差としての「ジェンダー」を掲げた。”

どういうことかというと、フェミニズムにおいては、男女という身体的な性差に基づき、男性や女性のステレオタイプや性役割は構成されてきたと述べます。そしてこのステレオタイプや性役割は、身体的性を理由に押し付けられていいものじゃないと批判します。

しかし、ここで問題が生じます。ジェンダーは男女の差は関係ないとしつつも、「男」「女」を想定してジェンダーが語られているよね？「人は女に生まれるのではない。女になるのだ」というが、女になる前は何なのか。女になるということは中立的な「ひと」が存在するかのように語られるが、実際には「男」「女」の区別を前提に議論が始まっているじゃないか。ということは、身体がつねにすでにジェンダー化されているのではないか？とバトラーは考えました。

『ジェンダー・トラブル』でバトラーが行ったことは以下です。

“バトラーはジェンダーとセックスの二項対立を脱構築した。ジェンダーに先んじてセックスが存在したとするフェミニズムの見解に対し、セックスこそジェンダー概念によって構築されていることを主張する。”

難しいですね。つまりどういうことかというと、「生物学的性差（セックス）自体がジェンダー化されたカテゴリー」ということです！

これでもよくわからないですよね。もっとわかりやすく説明すると「性器（胸やペニス、膣など）を性器として見なし、男女の区別をつけること自体が、社会的性差に由来しているのではないか」とバトラーさんは指摘しています！

フェミニズムでは、生物学的性差が、社会的性差を規定していた

ジェンダー・トラブルでは、社会的性差が、生物学的性差を規定している

人間の身体って他にもいろんな違いがありますよね。

例えば、目が一重か二重か、耳たぶが離れているかくっついているかなどなど。内藤先生は、腕を伸ばした状態で小指と小指、肘と肘がくっつけられる「猿腕」らしいんですが、私はできません。

性器と呼ばれているもの以外にも人間の身体には違いがあるのに、性器で分けることで「男/女」という自然の性差が存在すると偽装されているとバトラーは述べました。

ちょうど歌舞伎町タワーの「ジェンダーレストイレ」が話題になっていたので、ゼミ生の議論も白熱していました。文化的な抑圧を受けた性別が自明であるとされている現状では、このトイレは早かったのでしょうか。

皆さんはどう考えますか？

こんにちは。満身創痍の阪口緑です。

はじめに謝罪の言葉を述べさせてください。

このブログの締め切りはなんと４ヶ月前でした。

申し訳ございませんでした！！！

この年末年始、そして春休みは、あまりの忙しさに風呂場で気絶する日々でした。

「申し訳ない…！」という懺悔の念に苛まれつつも、腰だけでなく身体まで重く、今やっと筆を取った次第です。

本題

さて、私がブログを担当するのは、12月7日の第10回分です。

吉田香織著『アニメーションにおける他者表象──オリエンタリズムの観点から観たディズニーと宮崎駿の世界──』を分析していきます。

動く絵は無からの創造である。ゆえにアニメーションは「欲望のメディア」である。

また、アニメーションで国家的物語を創造することは、アニメをイデオロギー形成組織として分析する必要があると筆者の吉田さんは述べています。

つまり、本書ではディズニー作品とジブリ作品の「アジア表象」を分析し、どのように異なっているか比較しようと試みます。

第１章「アメリカにおけるアニメーションによるアジア表象例」で、ディズニーの『ムーラン』は再オリエンタル化を促していると分析します。また、第2章「日本のアニメによるアジア表象例」では、ジブリの『千と千尋の神隠し』が「東洋」の中の多様性を示唆し、オリエンタリズム的な「西洋/東洋」という二項対立を脱構築していると指摘します。そして、第３章は「結論」と題し、「『ムーラン』におけるオリエンタリズム的東洋の構築」と「『千と千尋の神隠し』におけるオリエンタリズム的思考の脱構築」を述べます。

ここで、上段で登場する「オリエンタリズム」とは何なのか、確認していきましょう！

「オリエンタリズム」（orientalism）とは、芸術作品や、歴史・政治資料などあらゆる言説の中に「オリエントを支配し再構成し威圧するための西洋の様式（スタイル）」を読み解く理論です。ポストコロニアル批評の旗手であるパレスチナ出身のエドワード・サイード（1935-2003）さんが打ち立てました。

サイードさんは、オリエンタリズムとは「西洋にない属性が東洋にはある」と西洋が一方的に表象することで成り立つ、ヘゲモニー（支配）関係のある二項対立から生じると指摘します。そして、ルネッサンス以降、西洋優位的な世界の中で東洋を叙述した過程で、「東洋の『不変的』ないしは超自然的な性質」や「東洋のエロティシズムの『女らしさ』」といった典型的な東洋のステレオタイプは生産されたといいます。

特徴的な部分

さて、本書の興味深いところは、『ムーラン』の男性キャラクターは「非理性的で、受身的で、女性的な東洋」という他者として描かれているため、西洋の眼差しが反映されていると指摘します。吉田さんは、これを「アブジェクション」の一形態だと説明できるといいます。

この「アブジェクション」こそ、３年ゼミにとってはじめましての考え方でした。

「アブジェクション」(abjection)はブルガリア出身の文学理論家ジュリア・クリステヴァ（Julia Kristeva, 1941-）が著書『恐怖の権力〈アブジェクシオン〉試論』のなかで用いた概念です。元々は精神分析の用語で、主客未分化の状態にある幼児が、自身と精神的に融合した状態にあった母親を「おぞましいもの」として「棄却」することを意味したそうです。

しかし、クリステヴァは『恐怖の権力〈アブジェクシオン〉試論』において、アブジェクト（おぞましきもの）を、「同一性、体系、秩序を撹乱し、境界や場所や規範を尊重しないもの、つまり、どっちつかず、両儀的なもの」と定義します。そして、アブジェクト（おぞましきもの）は人間の生活や文化を維持するために棄却すべきものであると同時に、主体に対し反逆的であり、かつ誘惑し魅了するような不気味さを持つとクリステヴァは述べます。また、高度な変化を遂げた人間は、アブジェクト（おぞましきもの）を切り取り、アブジェクシオン（棄却作用）を放逐することで自己定義を行うとも指摘します。

つまり、『ムーラン』に登場する男性キャラクターの中には、このキャラクターが西洋の白人という属性であればそうは描かないよね、と思うような描写があると吉田さんは述べます。「西洋とは異なる不純なもの」を東洋の描写として描くことで、東洋の他者性を誇張し、再オリエンタル化を世界市場に普及させているとも述べていました。

『千と千尋の神隠し』に関して、吉田さんは「自己」と「他者」の二分法と本質主義の脱構築が行われていると述べます。「日本」「西洋」「アジア」の関係と、その中で日本アイデンティティの形成を示唆しているとも指摘します。

あまり理論が登場しなかったので、ここは省略します。

本書のまとめ

最後に、結論として吉田さんは「『ムーラン』におけるオリエンタリズム的東洋の構築」と「『千と千尋の神隠し』におけるオリエンタリズム的思考の脱構築」を述べます。

また、アニメーションは虚構の世界ではあるが、アニメーションを見るという行為は現実であり、アイデンティティの形成に寄与し得る芸術だと説明しています。

応用

授業ではこの議論を踏まえて、応用として実写版『アラジン』を鑑賞しました。

アニメ版と比較して、露出度合いが低くなったジャスミンの衣装、ジャスミンのソロ曲の増加、そしてジャファー（悪役）とのキスシーンがなくなったこと、これらのことがオリエンタリズムやアブジェクションの観点から説明できるのではないかと話し合いました。

この授業を踏まえて私は秋学期レポートを書いたので、改めて復習できてよかったです…！遅くなって申し訳ございませんでした！！！！！

第9回のブログを担当します9期生の高山です！

11月30日は、ピエール・ブルデュー『ディスタンクシオン』とディディエ・エリボンの自伝『ランスへの帰郷』を扱いました。

『ディスタンクシオン』も『ランスへの帰郷』もとにかく長かったです…

普段ゼミで扱う文章はPDF10～15ページ分くらい、多くても20ページ前後なのですが、
なんと『ディスタンクシオン』は1章だけで71ページもありまして…
紙派なのでいつもはPDFを印刷して書き込みながら読んでいるのですが、さすがに印刷を諦めました。
レジュメ担当の高橋さんの苦労は相当だったと思います、お疲れ様です、、

そもそもの文章が長い分ブログも長くなってしまいそうなので、さっそく本編に参りましょう！

ピエール・ブルデュー『ディスタンクシオン』

まず用語の説明をしておきます。

・ディスタンクシオン：卓越性
・文化資本：各人が身に着けたあらゆる文化（教養、学歴、文化財、好きなモノ、美的センスなど）を「資本」として捉えたもの。個人に投資され、所有される。
・ハビトゥス：人生において選択や価値判断を行う際に作用する「心理的な傾向性」のこと。社会的・歴史的に構築されるものであって、個人のパーソナリティは関係ない。

さて、前述の通り『ディスタンクシオン』はかなり長いのですが、筆者の主張は割とシンプルです。それは、
「人間の行動・好みはどれも社会によって決定された必然的なものである」
ということです。

正直、1章の内容自体はこれに尽きるのですが、さすがにこれだけで終わらせるのはちょっと…と思うのでもう少し説明していこうと思います。

ブルデューは、「趣味の世界では学歴水準と社会階級に対応して主に3つの趣味世界に分けられる」と主張し、社会階層別の趣味嗜好の傾向の例を挙げています。

ブルデューはフランスの人なので、『ディスタンクシオン』で挙げられている例はあまり身近でないものもあるのですが、一つ共感できたものを紹介します。

正統的趣味	支配階級	学歴資本高い	バッハ『平均律クラヴィーア』
中間的趣味	中間階級	学歴資本普通	ガーシュウィン『ラプソディー・イン・ブルー』
大衆的趣味	庶民階級	学歴資本低い	ヨハン・シュトラウス2世『美しく青きドナウ』

どこに共感できたのかというと、『美しく青きドナウ』が大衆的趣味という部分です。

私が通っていた中高ではクラス対抗の合唱コンクールがあったのですが、その曲決めの際に、先生から『美しく青きドナウ』をおすすめされたものの、（ドナウはちょっとダサくない…？笑）みたいな雰囲気があり、結局ドナウが選ばれることはありませんでした。

（ここまで書いてふと思い出したのですが、同じドナウでも『ドナウ川のさざなみ』の方だったかもしれません、なんなら『モルダウ』かもしれない気もしてきました、どれも川の流れがテーマなので…）

…とまぁ、つまりは階級と学歴資本が高いほど正統的趣味を持っており、階級と学歴資本が低いほど大衆的趣味を持っている　ということが明らかになったわけですが、

『美しく青きドナウ』に注目してみると、中間階級である小学校教員や文化媒介者の支持率が、支配階級の大商人や自由業の支持率より低いという結果でした。

傾向をそのまま当てはめれば、中間階級の支持率の方が支配階級の支持率より高くなるはずです。

そうなっていないということは、趣味の傾向には階級だけでなく学歴資本が関係している、つまりハビトゥスを形成する要素は一つではないということが言えます。

なぜ学歴資本が趣味の傾向に関係するかというと、ブルデュー曰く「学校教育には一般教養を獲得する「姿勢」を身に着けさせる役割がある」からだそうです。

じゃあ正統的趣味と大衆的趣味はどう分けられるのか？というところが気になるのではないかと思います。

それについてブルデューは「その芸術が形式的かどうか」が基準となると言っています。

作品を抽象化し、その形式を認知して評価できるかどうかが、正統的趣味を持てるかどうか、美的センスがあるかどうかを決めるものとなっているらしいです。

ここまで階級による趣味がどうのこうのという話をしてきましたが、そもそも趣味って何？というところで、ブルデューは「趣味は自分自身を正当化する道具であり、自己表現の一つ。ある文化を評価するとき、別の文化を否定していることは否めない」と言っています。

つまり、私たちは自分の好きなものを主張すると同時に自分のハビトゥスの優位性を誇示する卓越化の闘争をやっているのです。

ちょうどこのゼミの回の前日か当日が、Spotifyの「今年聞いた曲ランキング」がシェアできるようになった日で、インスタのストーリーに挙げている人がたくさんいたので、それこそ「私はこんなに良い曲を聞いてますよ～！」という卓越化じゃん！という話になりました。タイムリーすぎて面白かったです。

少し話は逸れますが、この「何かを“好き”ということ自体が他と比較することになっている」というような話を星野源さんがラジオで言っていたなぁと思い、ネットサーフィン力を駆使してその回の文字起こしを見つけたのですが、

なんと星野源さんがNHK『100分de名著』の『ディスタンクシオン』回を見た上での感想の流れでその話をしていたらしく。私の記憶には全くその情報がなかったので衝撃でした、まさかゼミで扱うより前に星野源ANNで『ディスタンクシオン』の内容をかいつまんで知っていたとは…

文字起こしは公式ではないのでここにリンクを貼ったりはしませんが、「星野源　ディスタンクシオン」とかで検索すれば出て来るので興味のある方はよかったら。

話を戻します。

ここまでブルデューはしきりに「私たちの好みや行動は社会に決定されている」と主張してきましたが、そんなことを主張しても誰も幸せにならないじゃないか、ブルデューはなぜこんなことをしたのか？と疑問に思うのではないでしょうか。

それについて、2つメリットが考えられます。

一つ目は、他者を正しく理解できるようになること。
各々がハビトゥスによって判断を下しているということは、他者がどんなハビトゥスを持っているのかを知ろうとすることが相手を理解することにつながるのではないか　ということです。

二つ目は、自分自身を正しく知ることができること。
ブルデューの主張によって、私たちが「自由」な選択だと思っていたものはすべて「不自由」なものであったことが証明されてしまったわけですが、一方でブルデューの言葉には「重力の法則は飛ぶことを可能にする」というものもあります。

つまり、私たちを縛る「法則」「不自由さ」を知ることで初めて、「自由」を知ることができるということです。

ディディエ・エリボン『ランスへの帰郷』

では、『ディスタンクシオン』を踏まえて『ランスへの帰郷』はどのような作品と言えるのでしょうか。

まず概要を紹介します。
『ランスへの帰郷』は、ディディエ・エリボンの自伝です。貧困家庭で生まれたエリボンは、パリの大学に進学し知識人と交流を深めていくうちに下層出身であることを恥じるようになり、家族と距離を置いていました。しかし、父の死をきっかけに帰郷することになり、エリボンが旅の中でいかに家族や自分自身と向き合っていったのかが書かれた作品です。

平たく読めば『ランスへの帰郷』は『ディスタンクシオン』の実践本のように見えるのですが、もう少し深く読み解いてみましょう。

エリボンはずっと自分の階級について考えることを避けていました。しかし、父の死を契機に自分の階級について考えることで、自分の過去を取り戻した、つまり自己を発見したと言えます。また、それは同時に自分の家族の発見でもありました。

ここで本文のラストを引用します。

「現在、私は大学教授だ。大学のポストが提供されたことを母に知らせると、彼女は感激して私に尋ねた。
　それで、何の教授になるんだい？哲学なの？
　というか、社会学だよ。
　何のこと？社会についての学問なのかい？」

ディディエ・エリボン『ランスへの帰郷』みすず書房、2020年5月1日、pp.236-23

この親子の会話には、同じ階級でも学歴資本を手にしたエリボンと手にしていない母との間に壁があることが表れています。しかし、その壁は個人的なものではなく、社会によるものだとエリボンは旅を通して納得できるようになったのです。

つまり、『ランスへの帰郷』はエリボンが社会による「不自由さ」を知ることで、「自由」と「安心」を手に入れ、自己と家族の新しい関係を発見できた過程を描いた作品と結論付けられます。

以上です！

要約能力が低いので長くなってしまいましたが、『ディスタンクシオン』の内容には共感できる人も多いのではないでしょうか？
実際、インスタなどの投稿を見ると卓越化を感じるという声は多く上がり、SNSやメディアの発達によって卓越化がかなり見えやすくなっているよね　という話を議論の中でしました。何かを好きである以上卓越化は避けられないので、なかなか難しいものではありますが。

最後に、宮澤さんが猫ちゃんの写真を載せていて、私もうちの猫かわいい自慢したい！と思ったので写真を載せようかと思ったのですが、動画ばかりで良い感じの写真がなかったのでやめておきます。

ちなみにうちの猫は最近5歳にして初めて毛布をふみふみしまして…！！
超かわいかったのですが、その動画を撮影したのが祖母でスマホの扱いに慣れていないためピントが全く合っておらず。しかもその1回きりしかふみふみしていないので、またふみふみしているところを見たいなぁというのが最近の願いです。

お読みいただきありがとうございました～！

こんにちは、第13回のブログを担当します高山です。

夏休みこそはゆっくりする予定だったのですが、バイト先の塾は夏期講習だし、出るつもりのなかったサークルの本番に出演しなければならなくなってしまい、忙し人間から脱出できそうにありません。

というわけで時間がないので授業内容へ。

［前座］

前座では、これを機にそれぞれの呼び方を決めよう！ということで、それぞれ今までどんな呼び方をされてきたのか、どう読んでほしいか話していきました。

私自身は圧倒的に下の名前で呼ばれることが多く、どちらかと言えばその方がしっくりくるのですが、苗字で呼ばれる方がいいという人もいたり、だいぶ人それぞれだなぁと思いました。

その中でも白井くんが白井→白井健三の流れで派生して健二と呼ばれていたことがある話はめちゃくちゃ笑ってしまいました。実際の名前の要素が一つもないところが個人的にかなりツボだったのですが笑いすぎて後から申し訳ない気持ちになりました、すみません。（私に笑われると悲しくなるという人が一定数いるので）

では、本編に参りましょう。

［ポストコロニアル批評］

ポストコロニアル批評は、エドワード・サイードの『オリエンタリズム』で提起された考え方が基盤となっています。

その考え方とは、西洋の帝国主義諸国が搾取と支配を正当化するために、第三世界に対しいかに誤ったイメージや定型化された神話をでっちあげてきたか という問題提起です。

ポストコロニアル批評の方法は大まかに二つ。

①植民地化された国や文化圏から生まれた文学作品を研究する方法

この方法では、「植民地主義による定型化への異議申し立てがどのようになされるか」「植民地主義の文化的影響からの脱皮がいかに図られているか」に注目します。

②帝国主義文化圏出身の作家が書いた作品において、植民地がいかに描かれているかを分析する方法

『フランケンシュタイン』の作者メアリは西洋出身のため、方法②を『フランケンシュタイン』に当てはめて考えてみます！

植民地支配をする人物をどう描いているか という観点で見ると、

植民地支配をする人物＝クラヴァルと言えます。

これは、クラヴァルが少年の頃から「インドでの植民地建設と貿易の発展に貢献する」という「冒険的偉業への情熱」に駆られており、大学で東洋の語学・文学を研究していたことが理由として挙げられます。

つまり、クラヴァルが目指した「偉業」には植民地支配という帝国主義的侵犯要素が含まれていたのです。

しかし、クラヴァルはインドに出発する前に怪物によって殺されてしまいます。

⇒西洋が東洋を侵犯すると失敗する。

⇒『フランケンシュタイン』は東洋を支配しようとする西洋に対して警鐘を鳴らす作品

と読み解けます。

［新歴史主義］

新歴史主義が成立するまでには、以下の三つの考え方がありました。

・歴史主義（20C前半）：歴史は客観的であり、確固とした事実である とする考え方

・ニュークリティシズム（1930～1950）：作品と作家や時代背景とを切り離して、作品を独立した統一的有機体とみなす考え方

・ニュークリティシズムへの反動（1970～）：テクストの意味は読者とテクストとの相互作用だとする読者反応批評や、テクストとは内部矛盾をはらんだものだとするポスト構造主義など

⇒ニュークリティシズムへの反動では、歴史が文学と切り離されていましたが、再び文学研究に歴史を復活させたのが新歴史主義です。

新歴史主義では、

歴史＝客観的事実ではなく、語り手が出来事に対し取捨選択を行い再編したもの

ととらえ、文学テクストと他の領域のテクスト（歴史資料など）の境界を取り払います。

世間一般で客観的とされている歴史を客観的でないと示すことで、歴史資料などと文学テクストが同じ土俵にいることを示すということですね。

ここで疑問として出たのが、間テクストと新歴史主義の違いは何か？というものです。

どちらも、他のテクストと関係がある　という点では同じですが、

間テクスト：先行する文学テクストから影響を受けている

新歴史主義：同時代の異なる領域の考え方などが含まれている

という点に違いがあることが分かりました。

［ミシェル・フーコー『知への意思』］

かなり内容が難しく、書いているうちに何を言っているのかよくわからなくなりそうなので、フーコーが『知への意思』で何を明らかにしたかったのか先に述べておくと、「死の権力から生の権力がどのようにつくられていたか」ということです。

これを念頭においてこの先を読んでいただければと思います。

・性に関する歴史について

17世紀以降、人口を増やすことのできる夫婦の関係や、夫婦間の性的行為のみが正しいとされ、その他の性的欲望は抑圧されたと考える「抑圧の仮説」があります。

しかし、この時代以降、性に関する言説が増えていることから、フーコーはこれを否定し、

権力が性的欲望を抑圧したのではなく、性的欲望を言説化できる場所が限られたことによって沈黙が生じたのだと主張します。

・性の科学が打ち出される

フーコーはこの言説化する行為＝「告白」という行為 としています。

性の言説は「告白」を通して科学的な知見と結びつけられ、真理を引き出すことができるとし、

「告白」と科学的な言説性の証明が交差する点で、「性的欲望」が存在すると定義されました。

→つまり、性が秩序だった知の体制のなかに登録された ということだと思います。

・性的欲望の装置が使われる

そして18世紀以降、権力は性的欲望を道具として使い、「性的欲望の産出」がなされました。

・死に対しての権利と生に対する権力

この権力ですが、君主制など古典主義以前の権力は、死に対しての権利（生殺与奪の権）でした。権力を裏付けていたのは「血」（血筋など）だったからです。

それが近代の権力になると、国民を資本主義国家の生産力の一員として緩やかに拘束・管理する「生-権力」へと変化しました。

それにより、「性的欲望の装置」が権力の中で大きな意味を持つようになったのです。

以上、第13回の内容でした。

私の説明が下手すぎて、これをお読みになっている方はなんのこっちゃという状態になっていることが想像できますが、私自身もなんのこっちゃという感じです。

ニュアンスまみれであいまいなこの文章が授業内容とあっていることを願いつつ、今回はここまでとさせていただきます。

では！

こんにちは！

今回のブログを担当する白井です。今回の授業後、緑黄色社会のライブに行ってきました。

おかげで授業の記憶が気持ちよく塗り替えられてしまっています。

それでは早速

『シライの日常』という漫画があったとして、物語内のシライがブログを書いているとします。

そんなとき「明日のゼミの文章読み切れてないから、ブログ書かずに逃げちゃってもいいかな？みんなはどう思う？」と漫画の枠を超えて読者に向けて言っちゃったとします。

これがメタ発言。

そんな発言をしちゃったとしても、

「逃げちゃダメだ、逃げちゃダメだ、逃げちゃダメだ、逃げちゃダメだ、逃げちゃダメだ！ －やります 僕が書きます！」とシライの心が叫んでいる。

これが間テクスト性。　　　　　　

※この物語はフィクションです

これで第8回の半分を書き終えたようなものです。

自己紹介が苦手なので、挨拶はここらへんにして、お二人のレジュメを頼りにしっかり書き上げていきたいと思います。

前座

授業内容に入る前に前座！

前座はヤンさんでした。ヤンさんはミュージカルが好み。

そんなヤンさんが紹介してくれたのは『イン・ザ・ハイツ』です！

『イン・ザ・ハイツ』は移民をテーマとしたミュージカル映画だそうです。

どうやらミュージカル版『イン・ザ・ハイツ』があるようで、そこから今回紹介してくれた映画版『イン・ザ・ハイツ』が生まれたみたいです。単純に映像美的な面でも面白いそうですが、ストーリー的にも面白いそうです。

自分は見たことがないのですが、温かさとパワーで溢れる映画なのかなと前座を聞いていて思いました。休暇中に見てみたいと思います！

3限

「間テクスト性」

文学テクストとは、常に先行する文学テクストから何らかの影響を受けており、孤立しているものは存在しない→そのテクストと他の文学との間にある関係性＝間テクスト性

ジュリア・クリステヴァによると、あらゆるテクストは他のテクストを吸収し変形したものとされます。そして、作品のなかで作者は、先行作品について言及したり、意識的、あるいは無意識のうちにそれについて仄めかしたりします。

『フランケンシュタイン』における関テクスト性を少し確認してみましょう。

作者メアリーに身近の作品の内容や人物像と物語の構成で共通点がみられます。

たとえば、『アラスター』（1816）・ピグマリオン伝説・ファウスト伝説は主人公フランケンシュタインの人物像の原型と考えられるようです。

また『ドン・キホーテ』（1615）は社会から離れることで生まれる悲劇的破局へと向かう点で共通しているようです。

間テクスト性は絵画など他の芸術作品にも現れます。つまり、先行するテクストは文学作品には留まりません。

例として絵画「夢魔」があげられているのですが、苦戦しました。エリザベスが殺害されたシーンを読めば、「夢魔」が浮かんでくるそうなのですが、「夢魔」との関わりが薄い私たちにとって理解しづらい部分。その意味で間テクスト性においてやはり読者が重要となるのだと実感しました。

読者が「夢魔」がどのような絵であるかを社会や思想的な位置づけのレベルで認識している必要があり、同時にそれを読み解かなければこの「夢魔」の間テクスト性を理解しきれません。

そう考えると、「夢魔」が間テクスト性を備えているのではなく、「夢魔」に対する認識にこそ間テクスト性があるのではないでしょうか。

「メタフィクション」

メタフィクションとは語り手が前面にきて読者に向かって、「語り」自体について口上を述べるような小説。もちろん小説にかぎらず創作物全般に当てはまります。

『フランケンシュタイン』におけるメタフィクションをみていきましょう！

と言いたいところですが、『フランケンシュタイン』は枠物語の形式をとっているものの、厳密にいえばメタフィクションではないです。

しかしメタフィクション的な要素はみられます。

まず「語りについての語り」です。フランケンシュタインの語りを包括しているウォルトンの語りにおいて、編集方式や語りに対する言及があります。手紙を書くウォルトンが、どんな状況で書いているのかをウォルトン自身が説明してくれているということです。

次に「真実と語りとの距離」です。読者が目にするフランケンシュタインの物語はフランケンシュタイン→ウォルトン→フランケンシュタインという順番でテクストに手を加えられたものです。つまりウォルトンによる編集版とフランケンシュタインによる修正版が存在し、真実にいくつものフィルターがかけられてしまっています。

このように真実と語りには距離があり、これらによって物語があくまでもフィクションであることを暗示しています。

ではメタフィクションとは？

メタフィクションはジュラ―ル・ジュネットの理論で言い換えるならば「転説法」です。

転説法とはメタフィクション！

転説法の説明通りにいえば、語り手（および聴き手）が位置づけられる世界と物語世界（水準）との関係を扱うものを語りの水準といいますが、その語りの水準の境界を侵犯して登場人物が語ることを指します。

劇場版名探偵コナン『迷宮の十字路』のOP説明には明らかな転説法が使われているらしく、服部と和葉が言い合っている中で

和葉「アホは　あんたやん　誰に向かって　しゃべってんの？」

それに対して服部「誰って　お前…　見てるみんなに　分かりやすう　しゃべってんやないかい」と発言します。

この流れの中で服部は誰に向けて話しているでしょうか？

正解は和葉！

だけではないです。

そうです、和葉だけではなくこの映画をみている観客に向けても話しています。

プリキュアの映画もかなりメタフィクションのようです。

劇場で応援ライト（ミラクルライト）を受け取るらしく、プリキュアがピンチに陥ると、「プリキュアに力を！」や「ミラクルライトで応援して！」とプリキュアが観客に呼びかけるようです。

このメタ発言を受け取った観客は、ライトを振りながら全力で応援するわけです。

楽しそうですよね。

しかしここで問題が発生。

なんと、ライトが貰えるのは中学生以下らしく、ライトを受け取れない大人たちは全力で心の中で応援するそうです。

ライトが無くても心でつながっているなんてカッコ良いっす！

それでも必要だと思う人は自前のライトを用意して臨むそうです。覚悟が違いますね。

この話は置いておいて、

メタフィクション全体に関わる問題があります。それは「メタフィクションが興醒めな効果を持ってしまわないか？」ということです。

メタフィクションは物語の世界を侵犯して、語りかけてくることがあるために、そのフィクションの捉え方が良い意味でも悪い意味でも変化します。

個人の解釈が伴う部分であり、一概には言えませんがプリキュアのようなタイプの作品であれば問題がないのではないかと思います。

プリキュアのような状況だったら、呼びかけに応じてフィクション世界の一人としてプリキュアを応援しているかたちになり、他人事ではなくなります。このとき、より一層プリキュアと観客の心は通じ合うのではないでしょうか。（もはやプリキュアの一員まである）

メタフィクションが受け入れられるかどうかは作品の雰囲気にもよるかもしれないです。

3限はここらへんにしておきます。

4限

4限はジュリア・クリステヴァ『セメイオチケ1』です。セメイオチケとはギリシア語で「記号論」という意味になるようです。

クリステヴァはバフチンを褒めまくります。

そして次にクリステヴァは「言葉のあり方」という概念を導入して、「相互テクスト性」という考え方を提唱します。

「言葉のあり方」とは、以下のように定義できます。

まず水平的にみれば、テクストにおける言葉は、書く主体とその受け手との両方に属しています。

次に垂直的にみれば、テクストにおける言葉は、それに先立つあるいは同時点の文字資料の全体へと向けられています。

テクスト上の言葉は、「共時的」に見れば作者と読者それぞれの解釈があり、「通時的」に見れば他の様々なテクストと相互に影響を及ぼしあっているということです。

「作者」と「読み手」の間で、「先行するテクスト」と「テクスト」の間で、それぞれ相互作用によってテクスト上の言葉は理解されていきます。そしてこの部分に「対話」が存在しています。

その相互作用では、相反する考え方や価値観がテクスト空間の中で共存し（どれも排除されない）、対立しながらも相互に影響を与えています。

これについて発表者の高橋さんがナイスな例をあげてくれています。

「人生はチョコレートの箱のようなもの。開けてみるまでは何が入っているかわからない」で有名な映画『フォレスト・ガンプ』の解釈です。

知能の低い少年の人生を温かく描いた、すべての人間を応援する優しい映画⇔反知性主義的で国を疑わない白人男性の主人公を描いた白人至上主義映画

というように

これらは相反する解釈なのですが、相反する考え方や価値観がテクスト空間の中で共存し、対立しながらも相互に影響を与えるからこそ、生まれる解釈でもあります。

「作者」と「読み手」の間

「先行するコンテクスト」と「テクスト」の間

この2つの軸がそれぞれで「対話」あるいは「対立するものの併存」が起きているのであれば、０から生み出されたテクストなんてものは存在せず、あらゆるテクストは何らかのテクストから影響を受けています。

「詩の言葉は、多面的な結合が可能であり、多面的に決定されていることによって、コード化された言説（ディスクール）の論理を凌駕する論理に従っている。」

その論理を研究するためにバフチンはカーニヴァルへと赴いた。

カーニヴァル？カーニヴァルとはなんでしょうか？

カーニヴァルの規範は「通常」の生の規範と対立します。カーニヴァルに投げ込まれたとき、それまでの通常世界の秩序に適合して「正しく」生きてきた人間は従うべき「正しさ」を失います。無秩序が秩序らしいです。

つまりカーニヴァル世界において、通常世界の構築された生の規範は通用せず、身分や宗教観、価値観など異なる人々と同じ空間で接触、すなわち、対話するということです。

文法や意味によって厳しく拘束された一義的な法則や「認識」といったものを凌駕するためにはダイアローグ的・多義的な論理が必要となるわけですが、バフチンは「対話」が絶えず行われる「カーニヴァル」を最適な場として考えたのではないか、ということでした。

カーニヴァル内では、文法と意味によって厳しく拘束された言語を支配する法則を破っています。それによって社会的、政治的異議申し立てなっているのではないかと考えられます。

このように多様な声がぶつかり合うカーニヴァルは、決まりきった言説を転覆させる場として最適だったのでしょう。

話が変わります。

「言葉のあり方」という概念を用いたことで、言葉が「対話を交わしている」あるいは「対立しながら併存している」要素の集合として三つの次元（主体—受け手―コンテクスト）において機能しています。

そうして言葉の特有の働きを記述するためには「言語学を超えた言語研究の方法」が必要となります。

その方法は以下の通り。

• 文学のジャンルを、「言語の下にあるが、かならず言語とともに意味を表す」という不純な記号体系として捉えること
• 言説の大きな単位、つまり文、応答、対話などによっておこなわれる操作・意味論の拡張という原理によって根拠が与えられる操作

ここから、文学のジャンルの進化はいずれも、言語構造をさまざまなレヴェルで無意識のうちに外在化することである」という仮説が立てられます。

文学ジャンルや表現の仕方は、時代や文化によって変化していきます。

ここでも高橋さんのナイスな例があげられています。

文体が変化したり、「ヤバい」「エモい」などの新しい言葉が使われるようになったりしますが、そうした言語構造の変化を、文学はとても「自然に」（無意識のうちに）取り入れています。

そして小説は、とくに言語に内在する対話を外に表わしています。

言葉に内在する対話（ダイアローグ）とは何なのか？

バフチンにとっては「対話」と「独話」の区分がフォルマリストたちの区分（直接話法が「独話」、間接話法が「対話」）のようなシンプルなものではないようです。

物語の中の独話的な一人称の独り言であったとしても、読者は作品全体や当時の社会全体の文脈のなかでその言葉を理解するので対話的。

一方で、物語の中の他者との対話的なコミュニケーションでも、その中の一人の視点・捉え方でのみ、そのコミュニケーションが描かれてしまったら独話的。

その意味でバフチンは完全な独話・対話は存在しないと訴えているようです。

バフチンによると対話関係が言語活動それ自体に内在しているようです。

言葉というものは一人の思考や表現から成立するものではなく、常に他者とのコミュニケーションによって成立します。その言葉を扱うのが言語活動であるために、対話が内在していると考えられるのでしょう。

バフチンの想定する対話関係は、主体性としてと同時にコミュニケーションの可能性としてのエクリチュール（書かれたもの）、すなわち、「間テクスト性」としてのエクリチュール（書かれたもの）です。

このような対立関係に突き合わせるとき、「個人＝エクリチュールの主体」という考えは明確さを失いはじめ、もうひとつの考え、すなわち「エクリチュールにある対立するものの併存」という考えに場を譲り渡します。

本来エクリチュールというものは、単に書かれたものであり、主体＝個人が使っているように思えるエクリチュールであっても、他者からの言語を使っています。

この考えに基づけば、

「作者」と「読み手」の間、「先行するコンテクスト」と「テクスト」の間という併存につながるのではないでしょうか。ここ自信ないです。

ここからは余談です。

白井はカーニヴァルへと赴いた。

カーニヴァル？カーニヴァルとはなんでしょうか？

ゼミの議論でもあがったのですが、社会学者のデュルケームが提唱した「集合的沸騰論」がカーニヴァルに似ているということでした。

集合的沸騰論は、緩んでしまったつながりを祭事によって改めてつなげ直すという考えです。お祭りにかぎらず、音楽ライブやスポーツ観戦なども集合的沸騰に当てはまります。

一方で、カーニヴァルは先述したように、通常規範から逸脱し無秩序世界の中での対話が行われる場です。

というわけなのですが

音楽ライブというカーニヴァルに投げ込まれた白井は、「正しさ」なんてものは失い、無秩序の中で対話していた気がします。

もうこれは、「白井はカーニヴァルへ赴いた。」と言ってしまっていいのでは？

これが言いたいだけのタイトルです。

タイトルを決めるのって難しいですよね？自分だけですかね……

作品とか商品とかってタイトルだけで大分印象変わっちゃうと思っています。

タイトルだけで引かれちゃうやつありますよね、惹かれちゃうやつもありますよね、特に知らない人からしたら。

カーニヴァルから帰還した白井は記憶が定かではありません。もちろんライブは素敵でした。

お二人のレジュメに助けられました。ありがとうございます。

第8回は以上です。ありがとうございました。