こんにちは。

ブログというものを初めて書きます秋尾藍歌です。

今年は葉桜になるのがはやくてびっくりしている気持ちと、とはいえ去年の桜がいつ散りきったかなんて覚えていない気持ちのせめぎ合いを抱えたまま、私は、今年も、花見をしそびれました。

卒業までには一回はうまい酒片手に夜桜見物としゃれこみたいものですが、はてさて、どうなるか…。

それでは本題に入りたいと思います。

前座

先週前座の発表をしそびれていたので、今日は中村さんと私の2人が前座を担当しました！

「やがて君になる」

中村さんは漫画「やがて君になる」を紹介してくださいました！

「やがて君になる」は、人間関係に悩みを持つ小糸侑が、誰のことも好きになれないという七海燈子と知り合い、その関わりの中で、互いに変化をしていく様子を描いた全８巻の恋愛漫画で、アニメにもなっています。

おすすめポイントは心理描写のこまやかさで、読み返すことで再発見できるような演出もあるみたいです！例えば、光と影を用いた心理描写などが出てくるのだそうです！

文字だけではなく絵などの要素を使って描写を行なっているなんて、素敵ですね。読み返すことで得られる発見があるというのもなかなか惹かれます…！

「塊魂」

私はゲーム「塊魂」を紹介させていただきました！

塊魂は、[なんでも巻き込める塊] にいろいろなモノを巻き込んでいって、大きい塊を作るというゲームです。できた塊は空に浮かべられて星になります。塊の大きさに応じて巻き込めるモノの大きさが変わり、塊を大きくするほどより大きなモノを巻き込めるようになります。

巻き込める範囲内でなるべく大きめなモノを効率的に巻き込んでいって、より大きな塊を作ることを目指すゲームです。ある意味、育成ゲーム？

巻き込めるモノは日常に溢れているモノ(信号機、雛人形、てんとう虫、鉢植えなど)から、ヒト(主婦、警察官、オジサンなど)、果ては建物(ビル、観覧車、球場など)や島、雲まで巻き込めるようになります。最初は巻き込めなかったモノも、他の小さいモノを巻き込んでゆくうちに、いつのまにか巻き込めるようになるのがなかなかのおもしろポイントです。

個人的に好きなのは、巻き込んだ時の効果音です。特にヒトを巻き込むとキャラごとに個性のある悲鳴？を聞くことができて面白いです。ヤンキーを巻き込むと単車の口真似をしてくれます。

他にも演歌歌手にラップを歌わせていたり、ステージが始まる時に色々な国の挨拶をしてくれるキャラがいたりなど、独特なセンスが各所に光る名作ゲームです。

ただ、このゲーム、とてつもなく酔います。画面酔いします。

なのでこのゲームが気になる方は、休みを入れつつやるか、気合いで耐えながらやるといいと思います。

以上！三分で終わらなかった分もここに詰め込んだら長くなってしまいました。ひょえ〜

３限

３限では、先週説明が終わらなかったバルトの『作者の死』を途中から読みました。

レジュメ作成は前回に引き続き私です。

今回は、「多元性を持つエクリチュールの意味が、どこで収斂しているのか」ということについて考察している部分を読みました。

書き手は自らのうちに取り込まれたエクリチュールの模倣を行うものであって、その意味の規定は出来ず、またテクスト自体も、多元性を保ちつつエクリチュールを記しているものであるので、多元性の収斂を行うものではありません。一方で、読者がテクストを読む時、読者は自身のうちでその意味を固定化しながら読書を進めていきます。

ここからバルトは、テクストの解釈は読者に委ねられるものであり、絶対的な解釈はないものと結論づけています。

道徳的な教えが国語教育に組み込まれていたり、ドイツでは、国語は文学史の功績を教えるものであったり、国語教育に担わされているものは、文章を読解するということだけではないようです。しかし、やはり主眼として、国語という教科には、文章の読解が教育目的に据えられているものであると思います。

とすれば、解釈が読者に委ねられる、自由な読み方が見出された今、教育が行う「文章の読解」とはどのようなものであるべきなのでしょうか。

多様な解釈を認める読み方は、教育では行えないのでしょうか。

そもそも多様な解釈とはなんでしょう？

より自由な読み方をしようとした運動として、ニュークリティシズムという運動があったようです。

ニュークリティシズムは、解釈するときに知識をなるべく入れないようにし、そのテクストそのものから解釈を行うことを目指した運動です。

授業教室に詩を一枚だけ置いておいて、学生にそれだけを参照して解釈させようとするなどのことを行っていましたが、結局は詩を読んでいる学生のそれまでの背景を投影して読んでいるに過ぎないとして多くの人に批判されました。

自身の背景を投影して読んでしまう私たちは、自身の持っている背景知識によって、読解はある程度制限されてしまって、完全な「多様な読み方」をすることはできないのではないでしょうか。

そんな中で、教育で「多様な解釈を認める読み方」を学生たちにさせることは、果たしてできるのでしょうか？

４限

4限では、廣野由美子著「批評理論入門」の「語り手」「焦点化」の項目を読みました。

レジュメ担当は、中村さんでした。

• 語り手

小説は、比較的自由な形式をもっていますが、ただひとつ、「語り手」の存在が不可欠であるという制約だけは守らなければならないものです。

その「語り手」は、どのような位置にいるのかで以下のように分けられます。

• 一人称の語り手：語り手が物語世界の中に属する場合。物語世界内的語り手ともいう。
• 三人称の語り手：語り手が物語世界の外に属する場合。物語世界外的語り手、全知の語り手ともいう。
• 二人称の語り手：語り手がつねに「あなた」と呼ばれる人物に向かって話しかける場合。

「フランケンシュタイン」では、ウォルトンとフランケンシュタイン、怪物が語り手であり、三者とも一人称の語り手に分類されます。

また、「フランケンシュタイン」においては物語のなかに、さらに物語が埋め込まれている「枠物語」の形式も用いられています。ウォルトンの語りのなかにフランケンシュタインの語りがあり、またそのなかに怪物の語りが埋め込まれているという入れ子構造がそれにあたります。

そして、この入れ子構造の一番外側のものとしてウォルトンが姉に書いた手紙というものがあります。よって「フランケンシュタイン」は手紙の形で書いた小説、つまり「書簡体小説」(epistolary novel)の特徴ももっているといえるでしょう。

〈信頼できない語り手〉

「語り手」というものを考える上で問題に上がってくる事柄として、「その語り手は信頼できるか？」という問題があります。　

ブースによると、「信頼できない語り手」は語り手の言葉が読者の疑いを引き起こす場合を指します。この場合において語り手は、作品のなかにいる観念化された作者ともいうべき存在を想定したものである、「含意された作者」(implied author)と価値観を共有しないものと考えられます。

「信頼できない語り手」がもつ効果を、ロッジは、見せかけと現実のギャップや、人がいかに現実を歪めたり隠したりする存在であるかを露わにすることである、といっています。

また、「信頼できない語り手」たりうる理由がいくつかあり、『批評理論入門』では三つがあげられています。

1. 語り手が未熟でその表現力や理解力に限界がある。
2. 語り手が知的障害者であるため判然としない。
3. 語り手の性質や人格に内在する。

では、「フランケンシュタイン」の語り手は信頼できるといえるでしょうか？

残念ながら、完全に信頼できるとはいえないでしょう。

ウォルトンは情熱的で熱しやすく不安定な性質を持ち、南極に行くという目標を達せぬまま船員の要求を飲んで帰ってしまう部分に関して説明が少ないなどといった特徴があります。

またフランケンシュタインも、自身の行いのせいで死刑宣告を受けたジャスティーヌの苦しみと自分の苦しみを比して自身の苦しさを強調する子供じみた振る舞いがあったり、情熱の果てに怪物を作り上げてしまったことを後悔しつつも、最後のシーンでは南極へと赴くことを諦めた船員に対して喝を入れており、行動に矛盾が感じられ、自己欺瞞に陥っていることから完全に信頼しきるには足りません。

そして怪物。彼も一見論理的には見えるものの、フランケンシュタインが死んだ後にその遺体の前で懺悔をしているそのなかで自分の苦しみを強調する子供じみた振る舞いを見せており、信頼できない語り手の理由1.にあてはまるといえるでしょう。

語り手が「信頼できる/できない」という問題はなかなか面白いと思います。

語り手自身が読者に情報を伏せることでトリックを成立させるものはまさしく「信頼できない語り手」の好例なのですが、「語り手は信頼できる」という前提によって成り立っているものです。

また、中村さんが議論で指摘してくださったことで、「信頼できない語り手自身は、自分が『信頼できない語り手』であることを自覚できない」と考えられるのはとても興味深かったです。

• 焦点化

もともとは美術用語であった「視点」という言葉は多く「語り手の立っている位置」を表す言葉として使われてきました。

しかし、ジュネットは、語り手が語る内容を、視覚的な意味で使われることの多い「視点」というだけでは説明として十分ではないとして「見る」という行為を「焦点化」、見ている人物を「焦点人物」と名付けました。

そして、ジュネットはその焦点人物のいる位置によって分類を行いました。

まず分類は大きく、「内的焦点化」「外的焦点化」に分類されます。

• 「内的焦点化」は焦点人物が物語世界の内側にいる場合。
• 「外的焦点化」は焦点人物が物語世界の外側にいる場合。

さらに、「内的焦点化」は以下の三つに分類されます。

• 「固定内的焦点化」：焦点人物が固定されている場合。
• 「不定内的焦点化」：焦点人物が変わってゆく場合。
• 「多元内的焦点化」：同じ出来事が複数の焦点人物によって語られる場合。

もちろん、一つの作品につきこの分類の一つのみが当てはまるということは少なく、ほとんどの場合、この複合体によって説明することになります。

「フランケンシュタイン」においては、語り手は複数おり、焦点人物が変わっていく「不定内的焦点化」の方法が主にとられているといえるでしょう。

また「フランケンシュタイン」には部分的に「多元内的焦点化」が用いられている箇所もあります。

怪物がウィリアムを殺害するシーンです。

アルフォンス・アーネスト・ジャスティーヌ・怪物、その多数人が証言をおこなっており、それによって事件の全貌が明らかになっています。

このさい特に注目したいのは、殺害をおこなった怪物自身も焦点人物になっていることです。怪物を焦点人物にしたことによって、フランケンシュタインの立場からはわからない、事件の偶然性や動機の存在が明らかになります。

「多元内的焦点化」は、焦点人物が一人に限られていないことによって描写できる量やその範囲が増すものであると言えるでしょう。

まとめ

今回の授業では、

３限：バルト　　　　→エクリチュールの意味が決まるところはどこだろう

４限：批評理論入門　→「語り手」にはどんなやつがいるんだろう

ということについて学び、考えました。

「語り手」についての話では、物語世界の「内/外」ということが、ひとつの分類の指標になっているのが面白かったです。

私たちの世界には外側は、基本的にないと考えられます。(あるいは外側の世界があるとしても、少なくとも我々はそれを知覚できません)

なので、「物語世界の外側の存在」が存在していること自体が、物語のもつ虚構の一部になっているのだと考えられます。

このような小説の虚構性からは、どこまでの虚構が作り出せるのか、実際に読んだ人にどのような影響をおよぼすのか、などいろいろなことを考えることができます。

どうでしょう、皆さんも「虚構」というものに想いを馳せてみては。

※このブログは、2023/7/14が最終更新日のデータを眠りから呼び覚まして、再編集したものです。筆無精ここに極まれり。本当に申し訳ございません。過去の私の努力をぜひ見ていただけますと幸いです泣　2024/03/31の私より

ここからがブログ

ブログ2回目の阪口緑です！

この頃の大学3年生って忙しいんですね。

インターンの申し込みとテストとサークルの「やるべきこと」が山のように積み上がっていて、私、驚きが隠せません。

もっとゆっくりしたい…。寝ることに罪悪感を持ちたくない…。

しかし、今日は罪悪感を打ちまかし8時間寝たので、今がチャンスとばかりに文章を書いていきたいと思います！！

前座

今回はヤンさんがNETFLIXで配信されている『サイレン』を紹介してくれました！

あらすじは以下（公式HPより）

警察官、消防士、警護員、兵士、アスリート、そしてスタントウーマン。24人の女性たちが職業別にチームを組み、孤島での過酷なバトルに挑む。

監督や出演者は韓国の方々です。

女性の身体が不利になると思われている職業についている女性たちが、自分の専門知識や培った身体能力を用いて、生存戦略をめぐらせるリアリティ番組だそうです！

いろんな地域の方が出演しているようで、方言の話になりました。

韓国出身のヤンさんが、韓国にも京都弁のように遠回しな言い方を好む地域があると話してくれました！

私は方言が好きです！！方言は演劇や放送などの言葉の表現の世界において重要なアイデンティティです！東京都育ちの私にその表現の幅はないので羨ましいです…！

今度、日本語の方言だけでなく、韓国語や英語などの方言も聴いてみたいなと思いました。

３限

今回も廣野由美子著「批評理論入門」を用いて『フランケンシュタイン』を読みました。

レジュメ担当は高山さんでした。

• フェミニズム批評

まずフェミニズム批評とは。

フェミニズム批評は1970年代以降、性差別を暴く批評として登場しました。

立場や目的によって様々な批評方法があるそうです。

例1：男性作家の作品を女性の視点から批評。男性による女性の抑圧や家父長制的なイデオロギーの形成を明らかにする。

例2：女性作家の作品を対象とする「ガイノクリティックス」。男性文化によって無視されてきた女性作家の作品の発掘や再評価を行う。

例3：女性と言語との関係を探究する立場。女性作家の作品がいかに女性特有の言語で書かれているか検討する。

以上の例を踏まえて、フランケンシュタインをフェミニズム批評で読み解きます。

ガイノクリティックスの観点から

〈女性として書くこと〉

・女性の読み書き能力は男性よりも劣るとされており、ペンで自己表現することが男の領分に属するとみなされていた。

→メアリがフランケンシュタインを匿名で出版した理由

・夫パーシーが、妻メアリの作品に多くを介入していた。（前書きや校正など）

         →夫が妻に対して無限の優越感を持つという当時のイデオロギーが表面化

〈母性/産むこと〉

・メアリは16歳で最初の妊娠を経験。フランケンシュタインを完成させるまで、ほぼずっと妊娠していたが、生まれた子が次々と死んでゆく経験をした。

         →出産の恐怖、罪悪感を怪物の物語として昇華

・18世紀から19世紀にかけて、名だたる作家で出産を経験した女性はいない

         →出産が文学のテーマとして描かれない

などなど、女性だからこその作品の生まれがあったと解釈できます！

また、作品内容としては、『フランケンシュタイン』の女性の登場人物に注目し、以下の点を廣野さんは説明します。

・男女の領域を二分する19世紀の中産階級的イデオロギーが反映されている。

・一方で、女性の家庭的愛情は男性を守ることも、癒すこともできないことを描き『フランケンシュタイン』は破滅的な終わり方を迎える。ゆえに二分論的イデオロギーの欺瞞も暴露しているのではないか。

女性が書くことで生まれた新たな価値を評価している感じですね〜。

• ジェンダー批評

ジェンダー批評とは。

男・女という一般のカテゴリー自体に疑問を突きつける批評です。

これは「女であること」を一括りにするフェミニズム批評の批判することから出発しています。また、両性を連続的なものと捉え、いわゆるLGBTQの存在も対象とします！

ここで廣野さんはゲイ批評やレズビアン批評を用いて読み解こうとしたのですが、その際のゲイやレズビアンの定義が広すぎて、ゼミのメンバー的には納得できない感じでした。また、結局ゲイやレズビアンとして研究してしまっていることから、男女の枠を取り外せていないのではとゼミ内で議論が交わされました。

議論の展開からイヴ・コゾフスキー・セジウィックが提唱した「ホモソーシャル」の考えを先生が付け加えてくれました。ホモソーシャルというのは、女性と同性愛を排除して男性間の緊密な結びつきを意味します。いわゆる「男同士の絆」ってやつですね。

フランケンシュタインを批評理論で読み解く上で、ゲイ批評よりもホモソーシャルで解釈する方がわかりやすい部分がありました。

４限

４限の時間ではジュディス・バトラー(1956-)さんの「ジェンダー・トラブル」を学びました。

レジュメは白井さんでした。

フェミニズムは以下の功績を残しました。

“身体的な特徴に基づく男女の差異（Sex）を社会における男女の役割や規範に応用する見方に対し、そうした規範や役割は男女の性差とは関係なく、社会的に構築されるとし、社会性差としての「ジェンダー」を掲げた。”

どういうことかというと、フェミニズムにおいては、男女という身体的な性差に基づき、男性や女性のステレオタイプや性役割は構成されてきたと述べます。そしてこのステレオタイプや性役割は、身体的性を理由に押し付けられていいものじゃないと批判します。

しかし、ここで問題が生じます。ジェンダーは男女の差は関係ないとしつつも、「男」「女」を想定してジェンダーが語られているよね？「人は女に生まれるのではない。女になるのだ」というが、女になる前は何なのか。女になるということは中立的な「ひと」が存在するかのように語られるが、実際には「男」「女」の区別を前提に議論が始まっているじゃないか。ということは、身体がつねにすでにジェンダー化されているのではないか？とバトラーは考えました。

『ジェンダー・トラブル』でバトラーが行ったことは以下です。

“バトラーはジェンダーとセックスの二項対立を脱構築した。ジェンダーに先んじてセックスが存在したとするフェミニズムの見解に対し、セックスこそジェンダー概念によって構築されていることを主張する。”

難しいですね。つまりどういうことかというと、「生物学的性差（セックス）自体がジェンダー化されたカテゴリー」ということです！

これでもよくわからないですよね。もっとわかりやすく説明すると「性器（胸やペニス、膣など）を性器として見なし、男女の区別をつけること自体が、社会的性差に由来しているのではないか」とバトラーさんは指摘しています！

フェミニズムでは、生物学的性差が、社会的性差を規定していた

ジェンダー・トラブルでは、社会的性差が、生物学的性差を規定している

人間の身体って他にもいろんな違いがありますよね。

例えば、目が一重か二重か、耳たぶが離れているかくっついているかなどなど。内藤先生は、腕を伸ばした状態で小指と小指、肘と肘がくっつけられる「猿腕」らしいんですが、私はできません。

性器と呼ばれているもの以外にも人間の身体には違いがあるのに、性器で分けることで「男/女」という自然の性差が存在すると偽装されているとバトラーは述べました。

ちょうど歌舞伎町タワーの「ジェンダーレストイレ」が話題になっていたので、ゼミ生の議論も白熱していました。文化的な抑圧を受けた性別が自明であるとされている現状では、このトイレは早かったのでしょうか。

皆さんはどう考えますか？

こんにちは。満身創痍の阪口緑です。

はじめに謝罪の言葉を述べさせてください。

このブログの締め切りはなんと４ヶ月前でした。

申し訳ございませんでした！！！

この年末年始、そして春休みは、あまりの忙しさに風呂場で気絶する日々でした。

「申し訳ない…！」という懺悔の念に苛まれつつも、腰だけでなく身体まで重く、今やっと筆を取った次第です。

本題

さて、私がブログを担当するのは、12月7日の第10回分です。

吉田香織著『アニメーションにおける他者表象──オリエンタリズムの観点から観たディズニーと宮崎駿の世界──』を分析していきます。

動く絵は無からの創造である。ゆえにアニメーションは「欲望のメディア」である。

また、アニメーションで国家的物語を創造することは、アニメをイデオロギー形成組織として分析する必要があると筆者の吉田さんは述べています。

つまり、本書ではディズニー作品とジブリ作品の「アジア表象」を分析し、どのように異なっているか比較しようと試みます。

第１章「アメリカにおけるアニメーションによるアジア表象例」で、ディズニーの『ムーラン』は再オリエンタル化を促していると分析します。また、第2章「日本のアニメによるアジア表象例」では、ジブリの『千と千尋の神隠し』が「東洋」の中の多様性を示唆し、オリエンタリズム的な「西洋/東洋」という二項対立を脱構築していると指摘します。そして、第３章は「結論」と題し、「『ムーラン』におけるオリエンタリズム的東洋の構築」と「『千と千尋の神隠し』におけるオリエンタリズム的思考の脱構築」を述べます。

ここで、上段で登場する「オリエンタリズム」とは何なのか、確認していきましょう！

「オリエンタリズム」（orientalism）とは、芸術作品や、歴史・政治資料などあらゆる言説の中に「オリエントを支配し再構成し威圧するための西洋の様式（スタイル）」を読み解く理論です。ポストコロニアル批評の旗手であるパレスチナ出身のエドワード・サイード（1935-2003）さんが打ち立てました。

サイードさんは、オリエンタリズムとは「西洋にない属性が東洋にはある」と西洋が一方的に表象することで成り立つ、ヘゲモニー（支配）関係のある二項対立から生じると指摘します。そして、ルネッサンス以降、西洋優位的な世界の中で東洋を叙述した過程で、「東洋の『不変的』ないしは超自然的な性質」や「東洋のエロティシズムの『女らしさ』」といった典型的な東洋のステレオタイプは生産されたといいます。

特徴的な部分

さて、本書の興味深いところは、『ムーラン』の男性キャラクターは「非理性的で、受身的で、女性的な東洋」という他者として描かれているため、西洋の眼差しが反映されていると指摘します。吉田さんは、これを「アブジェクション」の一形態だと説明できるといいます。

この「アブジェクション」こそ、３年ゼミにとってはじめましての考え方でした。

「アブジェクション」(abjection)はブルガリア出身の文学理論家ジュリア・クリステヴァ（Julia Kristeva, 1941-）が著書『恐怖の権力〈アブジェクシオン〉試論』のなかで用いた概念です。元々は精神分析の用語で、主客未分化の状態にある幼児が、自身と精神的に融合した状態にあった母親を「おぞましいもの」として「棄却」することを意味したそうです。

しかし、クリステヴァは『恐怖の権力〈アブジェクシオン〉試論』において、アブジェクト（おぞましきもの）を、「同一性、体系、秩序を撹乱し、境界や場所や規範を尊重しないもの、つまり、どっちつかず、両儀的なもの」と定義します。そして、アブジェクト（おぞましきもの）は人間の生活や文化を維持するために棄却すべきものであると同時に、主体に対し反逆的であり、かつ誘惑し魅了するような不気味さを持つとクリステヴァは述べます。また、高度な変化を遂げた人間は、アブジェクト（おぞましきもの）を切り取り、アブジェクシオン（棄却作用）を放逐することで自己定義を行うとも指摘します。

つまり、『ムーラン』に登場する男性キャラクターの中には、このキャラクターが西洋の白人という属性であればそうは描かないよね、と思うような描写があると吉田さんは述べます。「西洋とは異なる不純なもの」を東洋の描写として描くことで、東洋の他者性を誇張し、再オリエンタル化を世界市場に普及させているとも述べていました。

『千と千尋の神隠し』に関して、吉田さんは「自己」と「他者」の二分法と本質主義の脱構築が行われていると述べます。「日本」「西洋」「アジア」の関係と、その中で日本アイデンティティの形成を示唆しているとも指摘します。

あまり理論が登場しなかったので、ここは省略します。

本書のまとめ

最後に、結論として吉田さんは「『ムーラン』におけるオリエンタリズム的東洋の構築」と「『千と千尋の神隠し』におけるオリエンタリズム的思考の脱構築」を述べます。

また、アニメーションは虚構の世界ではあるが、アニメーションを見るという行為は現実であり、アイデンティティの形成に寄与し得る芸術だと説明しています。

応用

授業ではこの議論を踏まえて、応用として実写版『アラジン』を鑑賞しました。

アニメ版と比較して、露出度合いが低くなったジャスミンの衣装、ジャスミンのソロ曲の増加、そしてジャファー（悪役）とのキスシーンがなくなったこと、これらのことがオリエンタリズムやアブジェクションの観点から説明できるのではないかと話し合いました。

この授業を踏まえて私は秋学期レポートを書いたので、改めて復習できてよかったです…！遅くなって申し訳ございませんでした！！！！！

第9回のブログを担当します9期生の高山です！

11月30日は、ピエール・ブルデュー『ディスタンクシオン』とディディエ・エリボンの自伝『ランスへの帰郷』を扱いました。

『ディスタンクシオン』も『ランスへの帰郷』もとにかく長かったです…

普段ゼミで扱う文章はPDF10～15ページ分くらい、多くても20ページ前後なのですが、
なんと『ディスタンクシオン』は1章だけで71ページもありまして…
紙派なのでいつもはPDFを印刷して書き込みながら読んでいるのですが、さすがに印刷を諦めました。
レジュメ担当の高橋さんの苦労は相当だったと思います、お疲れ様です、、

そもそもの文章が長い分ブログも長くなってしまいそうなので、さっそく本編に参りましょう！

ピエール・ブルデュー『ディスタンクシオン』

まず用語の説明をしておきます。

・ディスタンクシオン：卓越性
・文化資本：各人が身に着けたあらゆる文化（教養、学歴、文化財、好きなモノ、美的センスなど）を「資本」として捉えたもの。個人に投資され、所有される。
・ハビトゥス：人生において選択や価値判断を行う際に作用する「心理的な傾向性」のこと。社会的・歴史的に構築されるものであって、個人のパーソナリティは関係ない。

さて、前述の通り『ディスタンクシオン』はかなり長いのですが、筆者の主張は割とシンプルです。それは、
「人間の行動・好みはどれも社会によって決定された必然的なものである」
ということです。

正直、1章の内容自体はこれに尽きるのですが、さすがにこれだけで終わらせるのはちょっと…と思うのでもう少し説明していこうと思います。

ブルデューは、「趣味の世界では学歴水準と社会階級に対応して主に3つの趣味世界に分けられる」と主張し、社会階層別の趣味嗜好の傾向の例を挙げています。

ブルデューはフランスの人なので、『ディスタンクシオン』で挙げられている例はあまり身近でないものもあるのですが、一つ共感できたものを紹介します。

どこに共感できたのかというと、『美しく青きドナウ』が大衆的趣味という部分です。

私が通っていた中高ではクラス対抗の合唱コンクールがあったのですが、その曲決めの際に、先生から『美しく青きドナウ』をおすすめされたものの、（ドナウはちょっとダサくない…？笑）みたいな雰囲気があり、結局ドナウが選ばれることはありませんでした。

（ここまで書いてふと思い出したのですが、同じドナウでも『ドナウ川のさざなみ』の方だったかもしれません、なんなら『モルダウ』かもしれない気もしてきました、どれも川の流れがテーマなので…）

…とまぁ、つまりは階級と学歴資本が高いほど正統的趣味を持っており、階級と学歴資本が低いほど大衆的趣味を持っている　ということが明らかになったわけですが、

『美しく青きドナウ』に注目してみると、中間階級である小学校教員や文化媒介者の支持率が、支配階級の大商人や自由業の支持率より低いという結果でした。

傾向をそのまま当てはめれば、中間階級の支持率の方が支配階級の支持率より高くなるはずです。

そうなっていないということは、趣味の傾向には階級だけでなく学歴資本が関係している、つまりハビトゥスを形成する要素は一つではないということが言えます。

なぜ学歴資本が趣味の傾向に関係するかというと、ブルデュー曰く「学校教育には一般教養を獲得する「姿勢」を身に着けさせる役割がある」からだそうです。

じゃあ正統的趣味と大衆的趣味はどう分けられるのか？というところが気になるのではないかと思います。

それについてブルデューは「その芸術が形式的かどうか」が基準となると言っています。

作品を抽象化し、その形式を認知して評価できるかどうかが、正統的趣味を持てるかどうか、美的センスがあるかどうかを決めるものとなっているらしいです。

ここまで階級による趣味がどうのこうのという話をしてきましたが、そもそも趣味って何？というところで、ブルデューは「趣味は自分自身を正当化する道具であり、自己表現の一つ。ある文化を評価するとき、別の文化を否定していることは否めない」と言っています。

つまり、私たちは自分の好きなものを主張すると同時に自分のハビトゥスの優位性を誇示する卓越化の闘争をやっているのです。

ちょうどこのゼミの回の前日か当日が、Spotifyの「今年聞いた曲ランキング」がシェアできるようになった日で、インスタのストーリーに挙げている人がたくさんいたので、それこそ「私はこんなに良い曲を聞いてますよ～！」という卓越化じゃん！という話になりました。タイムリーすぎて面白かったです。

少し話は逸れますが、この「何かを“好き”ということ自体が他と比較することになっている」というような話を星野源さんがラジオで言っていたなぁと思い、ネットサーフィン力を駆使してその回の文字起こしを見つけたのですが、

なんと星野源さんがNHK『100分de名著』の『ディスタンクシオン』回を見た上での感想の流れでその話をしていたらしく。私の記憶には全くその情報がなかったので衝撃でした、まさかゼミで扱うより前に星野源ANNで『ディスタンクシオン』の内容をかいつまんで知っていたとは…

文字起こしは公式ではないのでここにリンクを貼ったりはしませんが、「星野源　ディスタンクシオン」とかで検索すれば出て来るので興味のある方はよかったら。

話を戻します。

ここまでブルデューはしきりに「私たちの好みや行動は社会に決定されている」と主張してきましたが、そんなことを主張しても誰も幸せにならないじゃないか、ブルデューはなぜこんなことをしたのか？と疑問に思うのではないでしょうか。

それについて、2つメリットが考えられます。

一つ目は、他者を正しく理解できるようになること。
各々がハビトゥスによって判断を下しているということは、他者がどんなハビトゥスを持っているのかを知ろうとすることが相手を理解することにつながるのではないか　ということです。

二つ目は、自分自身を正しく知ることができること。
ブルデューの主張によって、私たちが「自由」な選択だと思っていたものはすべて「不自由」なものであったことが証明されてしまったわけですが、一方でブルデューの言葉には「重力の法則は飛ぶことを可能にする」というものもあります。

つまり、私たちを縛る「法則」「不自由さ」を知ることで初めて、「自由」を知ることができるということです。

ディディエ・エリボン『ランスへの帰郷』

では、『ディスタンクシオン』を踏まえて『ランスへの帰郷』はどのような作品と言えるのでしょうか。

まず概要を紹介します。
『ランスへの帰郷』は、ディディエ・エリボンの自伝です。貧困家庭で生まれたエリボンは、パリの大学に進学し知識人と交流を深めていくうちに下層出身であることを恥じるようになり、家族と距離を置いていました。しかし、父の死をきっかけに帰郷することになり、エリボンが旅の中でいかに家族や自分自身と向き合っていったのかが書かれた作品です。

平たく読めば『ランスへの帰郷』は『ディスタンクシオン』の実践本のように見えるのですが、もう少し深く読み解いてみましょう。

エリボンはずっと自分の階級について考えることを避けていました。しかし、父の死を契機に自分の階級について考えることで、自分の過去を取り戻した、つまり自己を発見したと言えます。また、それは同時に自分の家族の発見でもありました。

ここで本文のラストを引用します。

「現在、私は大学教授だ。大学のポストが提供されたことを母に知らせると、彼女は感激して私に尋ねた。
　それで、何の教授になるんだい？哲学なの？
　というか、社会学だよ。
　何のこと？社会についての学問なのかい？」

ディディエ・エリボン『ランスへの帰郷』みすず書房、2020年5月1日、pp.236-23

この親子の会話には、同じ階級でも学歴資本を手にしたエリボンと手にしていない母との間に壁があることが表れています。しかし、その壁は個人的なものではなく、社会によるものだとエリボンは旅を通して納得できるようになったのです。

つまり、『ランスへの帰郷』はエリボンが社会による「不自由さ」を知ることで、「自由」と「安心」を手に入れ、自己と家族の新しい関係を発見できた過程を描いた作品と結論付けられます。

以上です！

要約能力が低いので長くなってしまいましたが、『ディスタンクシオン』の内容には共感できる人も多いのではないでしょうか？
実際、インスタなどの投稿を見ると卓越化を感じるという声は多く上がり、SNSやメディアの発達によって卓越化がかなり見えやすくなっているよね　という話を議論の中でしました。何かを好きである以上卓越化は避けられないので、なかなか難しいものではありますが。

最後に、宮澤さんが猫ちゃんの写真を載せていて、私もうちの猫かわいい自慢したい！と思ったので写真を載せようかと思ったのですが、動画ばかりで良い感じの写真がなかったのでやめておきます。

ちなみにうちの猫は最近5歳にして初めて毛布をふみふみしまして…！！
超かわいかったのですが、その動画を撮影したのが祖母でスマホの扱いに慣れていないためピントが全く合っておらず。しかもその1回きりしかふみふみしていないので、またふみふみしているところを見たいなぁというのが最近の願いです。

お読みいただきありがとうございました～！

こんにちは、第13回のブログを担当します高山です。

夏休みこそはゆっくりする予定だったのですが、バイト先の塾は夏期講習だし、出るつもりのなかったサークルの本番に出演しなければならなくなってしまい、忙し人間から脱出できそうにありません。

というわけで時間がないので授業内容へ。

［前座］

前座では、これを機にそれぞれの呼び方を決めよう！ということで、それぞれ今までどんな呼び方をされてきたのか、どう読んでほしいか話していきました。

私自身は圧倒的に下の名前で呼ばれることが多く、どちらかと言えばその方がしっくりくるのですが、苗字で呼ばれる方がいいという人もいたり、だいぶ人それぞれだなぁと思いました。

その中でも白井くんが白井→白井健三の流れで派生して健二と呼ばれていたことがある話はめちゃくちゃ笑ってしまいました。実際の名前の要素が一つもないところが個人的にかなりツボだったのですが笑いすぎて後から申し訳ない気持ちになりました、すみません。（私に笑われると悲しくなるという人が一定数いるので）

では、本編に参りましょう。

［ポストコロニアル批評］

ポストコロニアル批評は、エドワード・サイードの『オリエンタリズム』で提起された考え方が基盤となっています。

その考え方とは、西洋の帝国主義諸国が搾取と支配を正当化するために、第三世界に対しいかに誤ったイメージや定型化された神話をでっちあげてきたか という問題提起です。

ポストコロニアル批評の方法は大まかに二つ。

①植民地化された国や文化圏から生まれた文学作品を研究する方法

この方法では、「植民地主義による定型化への異議申し立てがどのようになされるか」「植民地主義の文化的影響からの脱皮がいかに図られているか」に注目します。

②帝国主義文化圏出身の作家が書いた作品において、植民地がいかに描かれているかを分析する方法

『フランケンシュタイン』の作者メアリは西洋出身のため、方法②を『フランケンシュタイン』に当てはめて考えてみます！

植民地支配をする人物をどう描いているか という観点で見ると、

植民地支配をする人物＝クラヴァルと言えます。

これは、クラヴァルが少年の頃から「インドでの植民地建設と貿易の発展に貢献する」という「冒険的偉業への情熱」に駆られており、大学で東洋の語学・文学を研究していたことが理由として挙げられます。

つまり、クラヴァルが目指した「偉業」には植民地支配という帝国主義的侵犯要素が含まれていたのです。

しかし、クラヴァルはインドに出発する前に怪物によって殺されてしまいます。

⇒西洋が東洋を侵犯すると失敗する。

⇒『フランケンシュタイン』は東洋を支配しようとする西洋に対して警鐘を鳴らす作品

と読み解けます。

［新歴史主義］

新歴史主義が成立するまでには、以下の三つの考え方がありました。

・歴史主義（20C前半）：歴史は客観的であり、確固とした事実である とする考え方

・ニュークリティシズム（1930～1950）：作品と作家や時代背景とを切り離して、作品を独立した統一的有機体とみなす考え方

・ニュークリティシズムへの反動（1970～）：テクストの意味は読者とテクストとの相互作用だとする読者反応批評や、テクストとは内部矛盾をはらんだものだとするポスト構造主義など

⇒ニュークリティシズムへの反動では、歴史が文学と切り離されていましたが、再び文学研究に歴史を復活させたのが新歴史主義です。

新歴史主義では、

歴史＝客観的事実ではなく、語り手が出来事に対し取捨選択を行い再編したもの

ととらえ、文学テクストと他の領域のテクスト（歴史資料など）の境界を取り払います。

世間一般で客観的とされている歴史を客観的でないと示すことで、歴史資料などと文学テクストが同じ土俵にいることを示すということですね。

ここで疑問として出たのが、間テクストと新歴史主義の違いは何か？というものです。

どちらも、他のテクストと関係がある　という点では同じですが、

間テクスト：先行する文学テクストから影響を受けている

新歴史主義：同時代の異なる領域の考え方などが含まれている

という点に違いがあることが分かりました。

［ミシェル・フーコー『知への意思』］

かなり内容が難しく、書いているうちに何を言っているのかよくわからなくなりそうなので、フーコーが『知への意思』で何を明らかにしたかったのか先に述べておくと、「死の権力から生の権力がどのようにつくられていたか」ということです。

これを念頭においてこの先を読んでいただければと思います。

・性に関する歴史について

17世紀以降、人口を増やすことのできる夫婦の関係や、夫婦間の性的行為のみが正しいとされ、その他の性的欲望は抑圧されたと考える「抑圧の仮説」があります。

しかし、この時代以降、性に関する言説が増えていることから、フーコーはこれを否定し、

権力が性的欲望を抑圧したのではなく、性的欲望を言説化できる場所が限られたことによって沈黙が生じたのだと主張します。

・性の科学が打ち出される

フーコーはこの言説化する行為＝「告白」という行為 としています。

性の言説は「告白」を通して科学的な知見と結びつけられ、真理を引き出すことができるとし、

「告白」と科学的な言説性の証明が交差する点で、「性的欲望」が存在すると定義されました。

→つまり、性が秩序だった知の体制のなかに登録された ということだと思います。

・性的欲望の装置が使われる

そして18世紀以降、権力は性的欲望を道具として使い、「性的欲望の産出」がなされました。

・死に対しての権利と生に対する権力

この権力ですが、君主制など古典主義以前の権力は、死に対しての権利（生殺与奪の権）でした。権力を裏付けていたのは「血」（血筋など）だったからです。

それが近代の権力になると、国民を資本主義国家の生産力の一員として緩やかに拘束・管理する「生-権力」へと変化しました。

それにより、「性的欲望の装置」が権力の中で大きな意味を持つようになったのです。

以上、第13回の内容でした。

私の説明が下手すぎて、これをお読みになっている方はなんのこっちゃという状態になっていることが想像できますが、私自身もなんのこっちゃという感じです。

ニュアンスまみれであいまいなこの文章が授業内容とあっていることを願いつつ、今回はここまでとさせていただきます。

では！